Quando i Padri costituenti hanno pesato, parola per parola, periodo per periodo, il testo della Costituzione, la immaginavano come la Legge fondamentale della Repubblica, come la (sola) Fonte della convivenza civile degli italiani, come l’unico pilastro della vita istituzionale del Paese, ma anche delle libertà e dei diritti dei cittadini (Calamandrei).
E’ vero che, agli artt. 10 e 11, era prevista un’apertura a fonti del diritto sovranazionali, ma è anche vero che quelle previsioni restavano confinate nell’ambito di un fisiologico riconoscimento degli effetti giuridici del diritto internazionale pattizio e alle limitazioni imposte dalla necessità di assicurare la pace e la giustizia tra le Nazioni (Conforti).
Sennonchè, è accaduto, nel tempo, che la Costituzione ha progressivamente perduto quel carattere di “sacralità” (Ciampi) di cui sono connotate le Carte fondamentali di uno Stato e ha ceduto la sua “forza” originaria, per un verso, alle spinte di fonti sovranazionali e, per un altro, alle esigenze di un decisionismo governativo che non tollera più il rispetto delle procedure costituzionali.
La prevalenza delle fonti sovranazionali ha messo in crisi (perlopiù) la tenuta dei principi enunciati nella prima parte della Costituzione; le pressioni della c.d. fast democracy hanno stressato, piegandoli, i processi decisionali (fondati sulla centralità del Parlamento) descritti nella seconda parte della Carta.
Il difficile, ma mirabile ed equilibrato, compromesso raggiunto tra le diverse componenti culturali e politiche rappresentate nell’Assemblea Costituente nella definizione dei principi fondamentali, dei diritti e delle libertà dei cittadini (Elia), che ha retto e governato per decenni, secondo uno schema ordinato e naturale, le relazioni tra lo Stato, i corpi intermedi e i cittadini, è entrato in crisi con l’affermazione del diritto sovranazionale come preminente o, comunque, equivalente, rispetto alle enunciazioni costituzionali.
Prima il diritto dell’Unione Europea e, poi, i principi consacrati nella Convenzione per la salvaguardia dei diritti dell’uomo e delle libertà fondamentali (CEDU) hanno, infatti, acquisito, in esito a un processo lungo e tormentato (governato, ma, allo stesso tempo, anche subìto, dalla Corte Costituzionale italiana), una “forza”, rispetto, non solo alla legislazione nazionale ordinaria, ma anche alla stessa Costituzione, che impone, ormai, di considerare quelle fonti prevalenti rispetto alla stessa Legge fondamentale della Repubblica.
O, comunque, di ritenerle, se non prevalenti in via automatica, oggetto di un giudizio di bilanciamento, affidato alla Corte Costituzionale, con i valori e i principi cristallizzati nella Carta (nello scrutinio di compatibilità con la stessa CEDU e con i Trattati europei delle disposizioni legislative nazionali sospettate di confliggere con essi).
I valori consacrati dai costituenti come fondativi della convivenza repubblicana hanno ormai perduto quel carattere di intangibilità e risultano sempre più destinati a soccombere a fronte dell’esigenza di assicurare l’attuazione dei principi europei (per come cristallizzati nei Trattati) o dei diritti della CEDU (che, è bene ricordarlo, non sempre coincidono con quelli costituzionali, soprattutto nella vincolante interpretazione che ne offrono le Corti legittimate a chiarire il senso e la portata dei rispettivi sistemi).
Come si vede, dunque, la Costituzione ha perso quel rango di Legge suprema, alla quale (sola) devono obbedire le leggi ordinarie, per acquisire quello, meno nobile, di legge cedevole, rispetto al diritto dei Trattati dell’UE, o di parametro equivalente e concorrente con le previsioni della CEDU nella verifica della costituzionalità delle norme ordinarie.
Per quanto mitigata dai principi del “margine di apprezzamento” (per come definito dalla Corte di Strasburgo) e dalla teoria dei “controlimiti” (Corte Cost., sent. n.238 del 2014), che escludono una preminenza assoluta e indefettibile dei Trattati europei e della CEDU su confliggenti valori costituzionali, la dialettica tra le predette fonti sovranazionali e la Carta si risolve, in ogni caso, in un indebolimento di quest’ultima e in una sua (inevitabile) degradazione dal rango di Legge suprema dell’ordinamento.
Né potrebbe validamente obiettarsi l’astratta inconfigurabilità di un conflitto tra le fonti confrontate: la diversa conformazione e declinazione, in esse, di alcuni principi e diritti fondamentali non solo non esclude profili di antinomia, ma, al contrario, li enfatizza, nella misura in cui proprio il carattere fondativo e generale di essi esige un loro pieno e incondizionato rispetto.
E’ vero che si è creato un “rapporto di benefica circolarità” (Caravita) tra i diversi sistemi di tutela (nazionale e sovranazionale) dei diritti fondamentali, ma è anche vero che l’idea originaria dei costituenti di disegnare un’architettura, anche valoriale, fondante, al quale avrebbe dovuto conformarsi, in via esclusiva, l’organizzazione e l’ordinamento della Repubblica è, comunque, naufragata sugli scogli del diritto sovranazionale che si è progressivamente affermato come prevalente, equiparato o concorrente, rispetto alla Costituzione.
Senza avventurarci in un giudizio politico sugli effetti di questo progressivo indebolimento della Carta fondamentale, ci limitiamo a registrare le conseguenze del processo giuridico, ma anche culturale, descritto, non senza mancare di rilevare che le nuove fonti non paiono sorrette dalla medesima legittimazione politica che ha ispirato l’Assemblea Costituente.
Ma la Costituzione è entrata in crisi anche per una diversa e ulteriore ragione.
Il fondamento parlamentare dei processi decisionali (che, secondo Kelsen, connota in maniera essenziale il carattere democratico di un regime), il pluralismo democratico, il ruolo dei corpi intermedi, il principio di rappresentatività che erano stati concepiti in un’ottica di amministrazione plurale e condivisa della Res Publica hanno progressivamente ceduto alle esigenze di un decisionismo rapido, imposto dai tempi stringenti della recente crisi economica, e alle nuove modalità di comunicazione implicate dalla diffusione dei new media (Urbinati).
Si tratta di fenomeni recenti che hanno, a loro volta, prodotto gli effetti della c.d. democrazia immediata e, in ultima istanza, della disintermediazione (Stringa), nell’attuazione di un processo di divaricazione tra la legalità procedurale e quella sostanziale, tra la Costituzione formale e quella materiale (secondo l’originaria formulazione di quest’ultima nozione da parte di Mortati).
Si assiste, in altri termini, a una divergenza che non intacca direttamente l’ossequio formale ai canoni procedurali descritti nella Carta, ma che incide profondamente, alterandola, sull’idea stessa di Repubblica che aveva ispirato i costituenti e sul funzionamento delle istituzioni, da essi immaginato secondo un modello di “democrazia mediata” (Duverger).
Si rivela, in particolare, tradito lo spirito di una democrazia parlamentare, plurale, partecipata, aperta al contributo delle società di mezzo (tra il cittadino e lo Stato), secondo l’archetipo della “democrazia consensuale” descritto da Lijphart.
L’utilizzo sviato e abnorme del decreto legge, l’abuso delle questioni di fiducia, l’interpretazione (sovente) monocratica dei poteri del Presidente del Consiglio, lo spostamento del baricentro decisionale dal Parlamento al Governo, la prevalenza della finanza sulla politica, la compressione, se non lo svuotamento, del ruolo dei corpi intermedi nei processi decisionali e, in definitiva, il sacrifico del pluralismo hanno, infatti, snaturato, nell’ambito di un “processo di presidenzializzazione” (Calise, Fabbrini), la concezione originaria, evincibile dall’assetto istituzionale disegnato nella Costituzione, della decisione politica come consacrazione di una democrazia autenticamente rappresentativa e fedele al principio maggioritario.
Sarebbe miope, tuttavia, ignorare che le torsioni appena segnalate sono il prodotto di un’esigenza di efficientamento e di semplificazione dei processi decisionali e, probabilmente, la conseguenza di una certa obsolescenza del loro disegno costituzionale, ma sarebbe altrettanto ingenuo trascurare di considerare come le citate deviazioni decisioniste finiscano, secondo la dinamica propria dell’eterogenesi dei fini, per compromettere il rapporto tra il cittadino e lo Stato, che non può che restare interpretato anche dagli organismi intermedi, e, in definitiva, per comprimere l’indefettibile esigenza di assicurare una gestione plurale e partecipata della Res Publica.
Le istanze, per lo più generate dalla crisi economica, di una democrazia decidente sono state, peraltro, aggravate dagli effetti più nefasti dell’uso dei social media da parte dei leader politici, che hanno pensato, così, di prescindere dalla mediazione della rappresentanza e di attingere, direttamente dagli utenti dei network, il consenso e la legittimazione per la loro azione politica, nell’ambito di una inedita forma di democrazia, definita, infatti, “ibrida” (Diamanti), in quanto snaturata dalla partecipazione diretta dei governati, via web, al dibattito pubblico.
Così come l’utopia di una democrazia diretta, e, cioè, senza rappresentanza, interpretata come “salvifica” da alcuni movimenti politici, rischia di conculcare ulteriormente lo “spazio di mediazione” (Campati) e quei processi di ascolto e condivisione, che, se rettamente intesi, permettono l’adozione di decisioni meditate, consapevoli, condivise e, perciò, più efficaci e socialmente sostenibili.
Ma è possibile prescindere dai meccanismi della rappresentanza e dal concorso plurale dei corpi intermedi nella formazione della decisione politica? O non si rischia, optando per un’esegesi diretta e sganciata dalla rappresentanza politica della volontà popolare, di aggravare la crisi della democrazia e di tradire lo spirito voluto dai costituenti di una partecipazione larga ai processi di public choice?
Sembra chiaro che il combinato disposto delle forzature connesse a un decisionismo spinto, all’accentramento nell’Esecutivo della decisione politica e alla disintermediazione nell’interpretazione e nella ricerca del bene comune producono l’effetto di una deviazione dallo schema di una democrazia parlamentare e plurale, che, per quanto “tarda” (Ornaghi), resta democrazia, consacrato nella Carta fondativa.
Così come appare difficilmente contestabile che le interpretazioni più azzardate di una democrazia decidente finiscono per conculcare le esigenze, pure cristallizzate nella Costituzione (o, comunque, implicite in essa), della partecipazione degli enti intermedi, sia pubblici, sia privati (nelle varie declinazioni dell’associazionismo), nell’amministrazione della Repubblica.
L’idea di contenere o annullare le spinte dell’anti-politica con l’immediatezza della relazione verticale tra governanti e governati e con l’uso (soprattutto, se non solo) mediatico della comunicazione politica si rivela, peraltro, illusoria, se non pericolosa.
Il concorso del cedimento della Costituzione alle pressanti esigenze di assicurare il rispetto delle fonti sovranazionali e del piegamento delle procedure istituzionali alle istanze della fast democracy hanno, in definitiva, certificato la crisi della Carta, sia per aver perso il carattere di Legge suprema dell’ordinamento, sia per essere concretamente disattesa, nella parte dedicata alle procedure di formazione della volontà politica.
Forse è, allora, arrivato il momento di ascoltare l’ammonimento di Luigi Sturzo, quando osservava che: “La Costituzione è il fondamento della Repubblica democratica. Se cade dal cuore del popolo, se non è rispettata dalle autorità politiche, se non è difesa dal governo e dal parlamento, se è manomessa dai partiti, se non entra nella coscienza nazionale, anche attraverso l’insegnamento e l’educazione scolastica e post-scolastica, verrà a mancare il terreno sul quale sono fabbricate le nostre istituzioni e ancorate le nostre libertà”.
Il grande pensatore e sacerdote siciliano aveva intuito molto lucidamente, con una riflessione ancora valida, che la Costituzione resta il baluardo della nostra libera convivenza civile e che ogni cedimento della sua architettura costituisce il più grave pericolo per la tenuta delle istituzioni, ma, ancor prima, per la dignità e le libertà della persona (sul cui primario rispetto si fonda la costruzione democratica consacrata nella Carta del 1948).
Non a caso Pietro Calamandrei ha definito la Costituzione “presbite”, proprio per la sua capacità di guardare lontano e di conservare la sua validità nel tempo, in ragione del carattere universale dei principi da essa consacrati.
Si tratta, allora, sia di ripristinare, sia di aggiornare, ma mai di rinnegare o di disperdere, la valenza fondativa e costituiva dell’architettura costituzionale.
Per un verso, occorre, allora, garantire il rispetto per i valori che i Padri costituenti hanno identificato come fondanti la convivenza repubblicana.
Spetterà, in questo senso, alla Corte Costituzionale, quale custode della Carta, assicurare, nel giudizio di bilanciamento con i principi sanciti dalla CEDU e dal Trattato di Lisbona, un’adeguata ed effettiva protezione dei diritti e delle libertà scolpiti nella prima parte della Costituzione (di guisa che non vengano traditi o snaturati).
Un uso accorto e saggio del “margine di apprezzamento” e dei “controlimiti” servirà, in particolare, ad arginare derive normative incoerenti con i valori costituzionali e, quindi, ad assicurare un’adeguata protezione delle regole e dei principi che i costituenti hanno concepito come indefettibili e costitutivi dell’ordinamento repubblicano.
Per un altro verso, e nonostante il fallimento dei diversi tentativi di riforma costituzionale già esperiti, si deve concepire una revisione condivisa della seconda parte della Carta, che assicuri un più efficace e agile funzionamento delle istituzioni e dei processi decisionali e una semplificazione dei meccanismi di rappresentanza, ma che, allo stesso tempo, non rinunci al pluralismo e al ruolo sussidiario dei corpi intermedi e delle autonomie.
Spetterà, inoltre, alle società intermedie, ivi compresi i partiti politici, infrangere lo schema di autoreferenzialità burocratica nel quale paiono imprigionati e recuperare una legittimazione rappresentativa e una nuova credibilità, anche mediante l’abbandono di stantìe liturgie concertative e un uso intelligente delle nuove tecnologie.
In una società complessa, come quella contemporanea, appare, infatti, impensabile l’assenza di uno spazio di mediazione e di interpretazione dei bisogni delle comunità di base, che non può che restare affidato, in via naturale, proprio ai corpi intermedi, secondo la concezione della necessità della c.d. “infrademocrazia” (de Tocqueville, Sartori).
La salvezza della democrazia non può essere consegnata a malintese e fallaci concezioni di una gestione solo diretta, immediata e telematica del rapporto tra governanti e governati o a leadership costruite al di fuori del circuito della rappresentanza democratica.
La convivenza libera e civile di un popolo è un valore troppo alto per essere svenduto ai tempi e agli interessi della finanza o confinato nell’agorà virtuale, irresponsabile e distorta dei social media e della rete.

di CARLO DEODATO

Sono davvero la Russia e l’Islam i (soli) nemici dell’Occidente? O piuttosto, i pericoli dell’Occidente vengono dal suo interno?

L’Occidente contiene, in sé, la tensione verso il bene comune, della persona e della società, e non tollera visioni riduttive della libertà.

La sacralità della vita è ridotta a un simulacro dalla prevalenza della cultura della morte (nel sue varie e tragiche declinazioni).

L’Uomo occidentale non riconosce più alcuna Autorità, e neanche la Chiesa sembra più in grado di guidarlo.

Le misere vicende politiche nazionali impediscono (ai più) una visione lar­ga della crisi profonda, e, per certi, versi, irreversibile, in cui è sprofondata la ci­viltà occidentale. L’architettura politica e culturale su cui si sono rette le società europee e quella americana, pur con i rivolgimenti degli ultimi secoli, è stata edificata su architravi solide e stabili, che, tuttavia, cominciano a mostrare pro­fonde crepe e inquietanti segni di cedi­mento. Il Presidente Trump ha recente­mente avvertito l’esigenza di difendere l’Occidente dal pericolo della Russia. Co­sì come si sente ripetere, come un man- tra, che la civiltà occidentale è minaccia­ta dal fondamentalismo islamico. Ma so­no davvero la Russia e l’islam i (soli) ne­mici dell’Occidente? 0, piuttosto, i pericoli per l’Occidente vengono (soprat­tutto e innanzitutto) dal suo interno?

Prima di rispondere a queste domande, si deve comprendere l’essenza dei valori dell’Occidente. Con l’eccezione delle aberrazioni totalitarie, la civiltà occiden­tale, nei suoi naturali e più recenti appro­di, si è costruita sui valori della libertà e del primato della persona (e della sua dignità) sullo Stato; della sacralità della vita e della universalità dei diritti; sul principio di responsabilità e su quello della rappresentanza democratica (tem­perato dal canone della sussidiarietà).

La sintesi mirabile, che si è consolidata nel pensiero dell’Occidente, tra filosofia greca, diritto romano e fede cristiana ha condotto alla costruzione di un sistema culturale e di pensiero che è riuscito a coniugare la più autentica espressione della natura dell’uomo con lo sviluppo di una società ordinata e libera.

Le vette raggiunte dalla speculazione dei filosofi greci hanno, in particolare, aperto uno squarcio su una dimensione ideale dell’esistenza dell’uomo e delle sue relazioni; le regole del diritto roma­no, incentrate sulla responsabilità perso­nale e civica del pater famìlìas, hanno con­solidato l’idea che ogni convivenza uma­na ordinata deve fondarsi sul principio di giustizia delVunicuiqm suum (già presen­te nelle opere di Platone e di Aristotele e poi consacrato da Ulpiano come uno dei cardini del diritto); la rivelazione e la tra­dizione cristiana hanno illuminato di una luce soprannaturale l’armonia delle civil­tà classiche, con cui si sono coniugate, stabilendo un legame inscindibile e vir­tuoso tra la centralità della persona e i suoi doveri verso il prossimo e verso la Res Publica.

Il connubio di fede e ragione (già indi­cato come indissolubile da sant’Agostino, da san Tommaso, da Pascal e, infine, ri­preso da Benedetto XVI nella celebre Lectio ìnagistralis tenuta a Ratisbona) ha costituito, in particolare, il fondamento dell’elaborazione e dell’attuazione di un sistema che si fonda sì sulla logica e sul diritto, ma anche su una prospettiva salvi­fica dell’esistenza umana.

Si è così sviluppata, seppur con un per­corso non sempre lineare (il sonno della ragione ha anche prodotto i mostri della degenerazione giacobina della Rivoluzio­ne francese, del collettivismo socialista e ateo e del totalitarismo pagano dello Sta­to nazionalsocialista), un’idea di società e di persona che trascende ogni approccio meramente organizzativo e orizzontale e che si nutre, al contrario, della naturale aspirazione dell’uomo a valori universali e immutabili.

L’Occidente contiene, in sé, la tensione verso il bene comune, della persona e, insieme, della società, e non tollera visio­ni riduttive della libertà dell’uomo o in­terpretazioni materialistiche della convi­venza civile.

La cultura occidentale presuppone e genera una insopprimibile ricerca, che Oswald Spengler (ne “Il tramonto dell’Oc­cidente”, troppo spesso oggetto di esegesi deviate e ideologiche) definiva (prima) apollinea e (poi) faustiana, della dimen­sione ideale, ma non per questo utopisti­ca o irrazionale, del benessere (meglio: della felicità) dell’uomo.

Per questa sua visibile aspirazione in­cessante verso il bene della persona e della società l’Occidente ha assunto il ruolo di guida nella diffusione nel mondo del valore della libertà e, senza idealiz­zarne la storia o sminuirne gli errori (che pure non sono mancati), ha garantito l’as­similazione globale e, spesso, la stessa protezione dei diritti naturali dell’uomo.

Sennonché, la civiltà occidentale sem­bra, ormai da tempo, aver abdicato a que­sta sua naturale missione, avendo ceduto ai germi interni della dissoluzione e al morbo intestino della disgregazione della sua struttura ontologica. E’ vero che, come osserva Umberto Ga­limberti, l’Occidente contiene già nella sua radice lessicale l’idea del tramonto, ma sembra che recentemente il crepusco­lo della luce che esso diffondeva si sia fatto sempre più scuro (tanto che il socio­logo Harold Bloom ha definito l’America come “terra dell’imbrunire”), secondo la regola (della fisica aristotelica) consacra­ta nel motto motus infine velocior.

La società occidentale contemporanea ha, infatti, da tempo rinunciato alla ricer­ca del significato dell’esistenza, ha abdi­cato a ogni prospettiva salvifica della vi­ta, ha smarrito il senso del sacro (come mirabilmente argomentato da Ida Magli in “Dopo l’occidente”), ha bandito Dio dalla vita pubblica e si è chiusa in un’or­ganizzazione materialistica e, in fondo, disperata delle relazioni umane.

Il sistema su cui si reggono, ormai, le convivenze occidentali si fonda sul solo predominio della tecnica e della finanza sulla dignità e sulla libertà dell’uomo.

L’uomo occidentale, soprattutto quello metropolitano, è schiacciato da una rego­lazione ossessiva di ogni aspetto della sua esistenza, oppresso da una presenza inva­dente e pervasiva dello Stato.

E’ stordito dagli smartphone e inebeti­to dai social network.

Non crede più a niente e a nessuno. Anzi, peggio, è pronto a credere al primo politicante che gli promette, con misera­bili tecniche illusionistiche, un frammen­to di felicità.

A ben vedere, tutti i pilastri su cui è stata edificata l’architettura della civiltà occidentale stanno cedendo o si sono già sgretolati (in un processo di crisi già in­tuito, nella prima metà del secondo scar­so, da Paul Hazard, “La crisi della co­scienza europea”, e Robert Musil, “L’uo­mo senza qualità”).

La dignità della persona è vilipesa e mortificata dalle preminenti e oppressive regole della scienza e dell’economia (ap­plicate senza alcuna considerazione delle istanze insopprimibili e naturali dell’in­dividuo), in tutti gli ambiti dell’esistenza umana.

La sacralità della vita è ridotta a un simulacro dalla prevalenza della cultura della morte (nelle sue varie e tragiche declinazioni).

La libertà (anche di pensiero e finan­che di parola) dell’uomo (nell’espressio­ne più pura del pieno sviluppo della per­sonalità e nei rapporti con lo Stato) è con­culcata dall’attuazione indefessa dei dog­mi orwelliani di una nuova religione civile, i cui riti si celebrano nel main- stream del pensiero unico (con le aberra­zioni già stigmatizzate da Robert Hughes, “La cultura del piagnisteo”), e da una di­sciplina minuziosa e invasiva delle attivi­tà economiche, oltre che da una innatura­le oppressione fiscale.

Il principio di responsabilità, su cui so­no stati edificati gli assetti più virtuosi delle società contemporanee, è oscurato da una malintesa e incessante rivendica­zione di (soli) diritti, così assordante da provocare l’oblio dell’etica dei doveri.

La ricerca del significato della vita e la prospettiva della sua redenzione sono or­mai tristemente sostituite da un’affanno­sa brama di divertimenti, beni materiali, sballo, svago, sesso, droghe, che pare esaurire, in sé, il senso dell’esistenza, tanto che l’individuo, avendo smarrito la sua dignità, è ormai svilito al rango di un consumatore seriale di piaceri.

L’uomo occidentale è confuso da una girandola vorticosa di informazioni e di notizie, così da disconoscere persino l’i­stanza più intima della ricerca della veri­tà. Ha sostituito l’affermazione di principi assoluti con un relativismo fiacco e steri­le, che rinuncia in radice all’idea stessa della verità.

E’ così indebolito da non essere più in grado di sacrificarsi per niente e per nes­suno, da ignorare lo stesso concetto di sacrificio, nelle sue espressioni più nobi­li.

Non riconosce più alcuna Autorità e neanche la Chiesa sembra più in grado di guidarlo, irretita come appare, nella sua guida temporanea, in una visione (solo o soprattutto) orizzontale, sociale e imma­nente del mondo.

D’altra parte il rifiuto per l’Autorità, anzi: il disprezzo per essa (recentemente indirizzato verso quella politica), era già stato indicato come una delle cause prin­cipali della crisi della società contempo­ranea e della sua conseguente (o presup­posta?) anarchia strisciante da Christofer Lasch (“La cultura del narcisismo”).

L’uomo occidentale non riesce nean­che più a immaginare il suo futuro, tanto che non fa più figli, che sono il primo e il più chiaro segno della vitalità di una so­cietà. La denatalità impedisce, così, il na­turale rinnovamento della vita e delle energie della comunità e ne accelera il crepuscolare e malinconico invecchia­mento, in un’agonia (che pare) senza spe­ranza.

L’Occidente, così come lo abbiamo co­nosciuto, si sta tristemente, ma inesora­bilmente, spegnendo, in un processo di dissoluzione interna che ricorda, per molti versi, il declino dell’Impero Roma­no, quando la degenerazione morale, l’ar­rivo dei barbari, la crisi demografica, la corruzione hanno prodotto il disfacimen­to di un’organizzazione che pareva incrol­labile e spalancato le porte al Medioevo.

Sembra un percorso irreversibile di decomposizione, lento ma inesorabile, di un organismo (sempre meno) vitale (lo storico americano Andrew Michta la defi­nisce decostruzione dell’Occidente), cela­to ai più dall’ebrezza dei consumi o, per converso, dalle preoccupazioni economi­che.

Quando l’uomo e la società in cui vive perdono il senso della loro esistenza, rin­negano la loro identità e la loro tradizio­ne (come accade simbolicamente, e tragi­camente, con l’abbattimento delle statue di Cristoforo Colombo, così come con la rinuncia della principali Università sta­tunitensi allo stesso insegnamento obbli­gatorio della Western Civilization) e non hanno più fede in alcun valore che tra­scenda la dimensione solo materiale del consumo e del piacere, appare difficile immaginare una palingenesi.

Quando il denaro vale più dell’uomo, sembra impossibile scongiurare il collas­so del sistema.

Ed è arduo non pensare a un suicidio (o a una strana forma di eutanasia).

I nemici, per rispondere ai quesiti in- ziali, sono, infatti, figli degeneri e spuri dello stesso Occidente.

Si dirà che è una visione (troppo) pessi­mistica del presente (e del futuro) e (trop­po) ottimistica del passato. Forse è vero.

Ci sono ancora luci (oggi) che possono giu­stificare una speranza, così come ci sono ombre tragiche nella storia dell’Occiden­te, ma il processo è quello indicato: lo smarrimento, la confusione, la paura, la debolezza hanno preso il posto di quella energica tensione ideale verso il bene dell’uomo che ha animato, per secoli, la vita della civiltà europea.

E’, quindi, tutto perduto?

La civiltà occidentale è, dunque, desti­nata a essere sostituita da oscure, ma più forti e più vitali, culture, che, tuttavia, ignorano i principi di libertà, democra­zia, dignità dell’uomo, sacralità della vita, rispetto per la donna?

Difficile a dirsi. Sembra che manchi la forza per una rinascita. Sembra che l’Oc­cidente non abbia più l’energia, da solo, di rigenerarsi, annullato com’è da un ni­chilismo senza speranza.

Forse è necessario uno scatto traumati­co della Storia, perchè l’Occidente risco­pra i suoi valori, i suoi ideali, il senso della sua missione. Forse, come nella vita delle persone, è necessaria una tragedia, per un nuovo inizio.

La rigenerazione dell’Occidente non può, tuttavia, che passare da un nuovo umanesimo. Un umanesimo cristiano.

Non indistinto e politicamente corretto.

Ma cristiano, che si fondi, cioè, sul ricono­scimento della persona come essere natu­ralmente libero e destinato alla felicità (e alla salvezza) per mezzo della verità e dell’amore.

“Sentinella, a che punto è la notte?”

(Isaia, 21,11).

di CARLO DEODATO

pubblicato su “IL FOGLIO” inserto, 13 settembre 2017

Questi mesi sono drammaticamente punteggiati di eventi che hanno a che fare col terrorismo islamista. Il ritmo è di oltre un caso a settimana legato a quel terrorismo: ciò conferma la diffusività e la pervasività della guerra ibrida in corso; l’efficacia della propaganda di Daesh e la sua attrattività; l’elevata probabilità di accadimento associata a una equivalente imprevedibilità del manifestarsi di queste minacce. Vale la pena soffermarsi soprattutto sulle novità delle ultime 48 ore. “La misura è colma” sembra essere il nuovo mantra della politica nazionale e internazionale. Il primo ministro May lo ha affermato con un “quando è troppo è troppo” che mostra la decennale incapacità britannica di governare la multietnicità imperiale, concentrata nelle città dell’Isola madre. La novità di questa affermazione sta nel riconoscimento di essere andati troppo oltre, per avere concesso quanto dal terrorismo è stato sfruttato, e di proporre una riorganizzazione securitaria della società britannica.

Il medesimo senso, di misura superata, si ritrova nella rottura tra Emirati, egiziani e sauditi con i vecchi amici qatarini. A quanto pare questi ultimi hanno flirtato troppo con il terrorismo. Il wahabismo che lega Arabia Saudita e Qatar è all’origine della stagione di terrorismo islamista che stiamo vivendo ed entrambi i paesi sono responsabili della crescita e del sostentamento di al Qaida, Daesh e compagini jihadiste. La novità sta nell’accusa di vicinanza all’Iran mossa al Qatar dai suoi ex amici: le relazioni pericolose con il Satana iraniano, additato come la causa di tutti i mali nella recente visita di Trump proprio ai sauditi, sembrano consumare un tradimento sunnita-salafita-wahabita. Di certo questa frattura ha un impatto rilevante sui circuiti economici e può riorganizzare il terrorismo nel braccio armatissimo di una guerra sempre meno per procura, ma più diretta, più globale e più efficace nel consumare la recente disponibilità di armi acquisita dai sauditi.

Gli altri due eventi delle ultime 48 ore sono l’attentato di Londra e il disastro di Torino legati dal filo rosso della “falsa informazione”. A Londra l’attacco con l’automobile scagliata sulla folla da parte dei terroristi non rileva nulla di nuovo eccetto l’impiego di false cinture esplosive. Armi inutili a uccidere ma utili a provocare paura e rendere più facile un’azione con coltello. False cinture che non richiedono competenza tecnica ma inventiva comunicativa e possono essere realizzate rapidamente. False cinture il cui unico risultato certo è la morte degli attaccanti come martiri, uccisi dall’intervento delle forze speciali. Eccoci ai terroristi fai da te, decisi e frettolosi nell’organizzarsi, ma che introducono la comunicazione al livello tattico della azione.

A Torino, centinaia di feriti di cui un paio gravissimi, per un’onda di folla che schiaccia e travolge, lanciata da un falso allarme, forse un botto, che materializza la paura e la reazione. Non mettiamoci a discutere di psicologia delle folle: quanto questa disciplina insegna è chiaramente scritto nella descrizione dell’evento. La folla ha reagito come prevedibile a seguito di un segnale di allarme che è interpretato nel quadro ampio della paura di essere vittime di un attacco terroristico. Il tentativo di decontestualizzare il meccanismo interpretativo attivatosi a Torino dallo scenario di chi ha negli occhi Londra e Parigi è una “pippa” mentale che genera vulnerabilità. Non si tratta neppure di psicosi ma di una reazione a una attenzione diffusa, la possibilità di un attacco terroristico, in assenza di competenze specifiche. Anche a Torino una informazione falsa produce effetti nel quadro di quello che diventa un “attacco”: il primo in Italia dovuto alla vulnerabilità della gestione di questo tipo di eventi. Complici istituzioni silenti perché infingarde. Insomma due false comunicazioni, due risultati diversi, un comune denominatore: il terrorismo. Per il futuro non possiamo fare altro che aspettarci, senza potere prevedere, questo genere di eventi: Londra e Torino. Il dramma è che il pubblico è consapevole del rischio ma non ha i mezzi per gestirlo e le istituzioni non rispondono a questo bisogno. La sicurezza non si gestisce solo con lo splendido lavoro preventivo delle agenzie e con quello seguente dei servizi di emergenza. La sicurezza si promuove fornendo ai cittadini sia i codici interpretativi sia i codici operativi per comprendere e poi attivarsi in caso di evento. I cittadini lo chiedono e sono disponibili a considerare questa (in)formazione. Insomma, le ultime sono 48 ore che, malgrado gli sforzi che troppi fanno per disconnettere gli eventi che le punteggiano da una lettura coerente con lo scenario drammatico della “Terza Guerra Mondiale a capitoli”, ci riportano inevitabilmente all’attualità del conflitto diffuso. Il dato positivo è che l’aumento della consapevolezza di questo scenario tra i cittadini riduce la possibilità di inganno e dissimulazione finora perpetrata dai governi.

a cura di Marco Lombardi DIRETTORE C.E.T.Ra

Articolo originale