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Vi proponiamo l’intervista di giovedì 13 aprile alla signora Maria Romana De Gasperi e a Lorenzo Malagola, Segretario generale della nostra fondazione, ospiti del programma Siamo Noi

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“Sarà la politica stessa che tornerà e porrà un fine agli strafalcioni che hanno falsato la storia e le verità, e che ricondurrà le soluzioni tecniche o pseudo-politiche sul loro binario senza uscita e le cose politiche invece sul loro. Esse stanno del resto ben al di sopra, perché hanno dato e danno alla società la misura delle loro possibilità, delle loro capacità, delle loro debolezze e delle loro grandezze” ( Bettino Craxi)

25 anni dopo Tangentopoli, quale bilancio si può stilare? Dall’implosione del sistema politico italiano all’inizio degli anni ’90 dopo la tempesta giudiziaria di ‘’Mani pulite’’, molte cose sono cambiate nel nostro panorama politico, ma altrettante sono rimaste intatte. Anzi, nel corso di questi venticinque anni alcuni tratti peculiari negativi del popolo italiano sono cresciuti in maniera esponenziale: sfiducia completa nelle istituzioni dello Stato e un odio crescente e viscerale per le formazioni partitiche – di ciò che ne rimane – senza distinzioni di schieramenti o bandiere. L’ondata di antipolitica nel nostro paese non solo sembra non avere fine, ma addirittura nella sua folle rincorsa verso il nulla ci mostra nuove sfumature, e in alcuni casi, ci ripropone forme mai del tutto scomparse di risentimento della società italiana nei confronti della propria classe politica.

Marx, nel commentare il colpo di Stato del 1851 in Francia di Luigi Napoleone Bonaparte, affermava che la storia si ripete sempre due volte: la prima volta in forma di tragedia, la seconda in guisa di farsa. Il consenso “grillino” si colloca in una direzione già battuta nel corso della nostra storia come partito anti-casta, ma con una differenza sostanziale – e per certi versi geniale – rispetto ai movimenti antipolitici che lo hanno preceduto (qualunquismo e in parte anche il berlusconismo): offrire ai propri militanti e simpatizzanti la possibilità, almeno in apparenza, di riprendere il controllo sull’attuale situazione politica e soprattutto di riprendere in mano le proprie vite. Lo strumento grillino per la ri-politicizzazione in senso identitario della comunità politica è la piattaforma web: la suggestione rousseauiana della democrazia diretta torna assoluta protagonista, contrapponendosi ad una democrazia rappresentativa irrimediabilmente corrotta e incapace di rispondere alle sfide politiche del nostro tempo. E poco importa se, in realtà, la tanto decantata utopia rousseauiana del Movimento 5 Stelle cela dietro di sé una struttura organizzativa oligarchica e autoritaria. L’unico dogma da rispettare e venerare nell’universo “pentastellato” è l’abbattimento della classe politica. E non ha alcuna importanza che l’intellighenzia grillina non abbia una reale proposta politica da realizzare dopo la distruzione dell’attuale classe dirigente. L’unico obiettivo è ricostruire una comunità politica a misura d’uomo che sia onesta e incorruttibile, secondo lo schema – ribadito più volte dallo stesso Grillo – della cosiddetta “decrescita felice” (espressione presa in prestito impropriamente dal grande scrittore Goffredo Parise).

Vi è un abisso tra l’antipolitica dei giorni nostri del Movimento 5 Stelle e quella berlusconiana di metà anni ’90. La proposta politica berlusconiana, per dirla con Giovanni Orsina, è stata una felice e riuscita emulsione di elementi dell’antipolitica qualunquista con ideali di matrice liberale, incarnati alla perfezione nel suo leader carismatico. Se per oltre 50 anni il nostro paese fu attraversato da profonde divisioni ideologiche come l’anticomunismo e l’antifascismo, il berlusconismo rappresentò una via d’uscita a quella mistificazione ideologica, già denunciata in parte dal qualunquismo all’inizio della storia repubblicana d’Italia. Questa via d’uscita fu parziale, perché il berlusconismo riuscì a cavalcare pur sempre in maniera straordinaria la retorica anticomunista, puntando sulla diffidenza mai sopita di buona parte degli elettori moderati nei confronti dell’ex Partito Comunista. In questo senso il berlusconismo rimase un fenomeno politico per certi versi ancora novecentesco. Ma ebbe pur sempre l’intuizione e il merito di sdoganare definitivamente il vecchio MSI, poi evolutosi in  Alleanza Nazionale, in un alleato stabile nella coalizione di governo.

Questa trasformazione epocale del nostro sistema politico, con un’implicita riconfigurazione anche del sistema valoriale repubblicano, da quale evento scatenante fu resa possibile? Tangentopoli spazzò con i suoi processi di piazza, nel giro di pochi anni, gran parte della classe dirigente della Prima Repubblica, lasciando un enorme vuoto politico, pronto ad essere sfruttato da nuove formazioni partitiche. Certamente questa svolta venne favorita ed influenzata dal crollo dell’Unione Sovietica e dalla fine del bipolarismo globale. Gli italiani si sentirono nel biennio finalmente liberi di poter punire la vecchia compagine governativa nelle elezioni politiche tra il 1992 e il 1994, e soprattutto con i referendum abrogativi del 1991 e del 1993 che trasformarono il sistema elettorale da proporzionale a maggioritario, pur sempre con aggiustamenti in chiave proporzionale. In realtà l’odio e l’insofferenza che esplose per i politici nel biennio 1992-1993, sproporzionato per veemenza in confronto ai demeriti concreti di quella classe politica, affondavano le proprie radici storico-politiche già negli albori della neonata repubblica. Furono gli elettori della compagine governativa – in particolar modo quelli della DC – a prendersi la tanto agognata rivincita decretando la fine di un pezzo fondamentale della storia politica italiana.

Per gli elettori, infatti, non c’era stata altra via se non sopportare la “conventio ad excludendum” in ottica anticomunista, che ruotava attorno alla “Balena Bianca”. A farsi interpreti dell’euforia giustizialista e giacobina di quei giorni furono senz’altro i magistrati di Mani Pulite. La smania di cambiamento e di risoluzione immediata dei problemi dello Stato fu il lascito maggiormente negativo di quell’ondata irrazionale e per certi versi, inspiegabile di antipolitica. Ne facciamo ancora oggi i conti. In fondo la rivoluzione liberale berlusconiana fu travolta da questa spasmodica ricerca di risultati immediati da parte di una massa di elettori, sempre più insofferenti e insoddisfatti da tutto ciò che riguarda la politica. La speranza nella società civile – ingrediente essenziale della proposta ipo-politica berlusconiana – si infranse contro i limiti oggettivi e strutturali del nostro Paese. L’Italia non è mai stato in fondo un paese liberale. Oltre a questo vi furono errori macroscopici dello stesso Berlusconi, nella selezione della classe dirigente del proprio partito.

Dell’entusiasmo e dell’euforia di quel berlusconismo post-Tangentopoli non vi è più traccia nella nostra società politica. Ormai nel nostro panorama politico regna sovrano il catastrofismo riguardo a qualsiasi scenario futuro. Forse si rincorre a folle velocità un possibile cataclisma politico, capace di redimere l’intera società italiana da quel peccato originale di 25 anni fa. A quel punto, forse, la politica potrebbe tornare al posto di comando che le spetta e da cui ha abdicato un quarto di secolo fa. Proprio perché, per dirla con Gasset, l’uomo massa in fondo può imparare solo sulla propria pelle.

Gian Marco Sperelli

[Articolo pubblicato sul n.90/2016 della rivista “L’Arco di Giano”]

di Carlo Deodato

La riflessione su un parametro di organizzazione della Res Publica che valorizzasse, allo stesso tempo, le esigenze di efficacia dell’esercizio dei poteri pubblici e quelle di rispetto dell’autonomia delle società intermedie ha condotto alla individuazione del principio di sussidiarietà come quello più capace di coniugare il valore di un’efficiente disciplina dell’autorità dello Stato con quello della libertà e della dignità della persona, nelle sue esplicazioni associative.

Il canone della sussidiarietà è stato, in particolare, identificato come quello più idoneo a garantire la ricerca e la realizzazione del bene comune e può essere definito, in via generale, come quel paradigma che impone di favorire i corpi intermedi e le istituzioni pubbliche più vicine alla persona. 

Il suo fondamento logico ed etimologico può essere rintracciato nel lemma subsidium (Hoffner), originariamente utilizzato nel lessico militare per indicare le truppe di riserva incaricate di soccorrere le coorti impegnate sul fronte di guerra, che esprime semanticamente l’idea del sostegno che le società maggiori devono garantire a quelle minori e che, implica, a sua volta, il concetto di solidarietà (di cui costituisce una delle più vistose declinazioni).

In altre parole, si tratta dell’aiuto che la comunità deve garantire a tutte le membra del suo corpo sociale (Von Nell-Breuning).

Ovviamente la nozione di sussidiarietà, che comprende, in sé, il concetto dell’aiuto che le istituzioni più grandi devono assicurare a quelle intermedie, è stata, poi, intesa come riferita anche all’idea complementare dell’autonomia delle seconde dalle prime.

In quest’ultima accezione, quindi, la sussidiarietà esige che lo Stato rispetti e garantisca l’autonomia sia degli enti pubblici inferiori, sia delle formazioni private che operano per l’interesse generale.

Si tratta di un principio che attiene all’ordine naturale delle relazioni non solo tra il potere dello Stato e l’autonomia delle collettività minori, ma anche di quelle tra l’autorità pubblica e la libertà dei cittadini.

Il principio di sussidiarietà rileva, in altri termini, sia nella distribuzione delle funzioni tra le istituzioni pubbliche sia nella regolazione dei rapporti tra queste ultime e i soggetti privati.

E, in quest’ottica, opera in una duplice direzione: verticale e orizzontale.

La sussidiarietà verticale si esplica nell’ambito dell’allocazione di competenze amministrative tra diversi livelli di governo territoriali ed esprime la modalità d’intervento – appunto, sussidiario – degli enti territoriali superiori rispetto a quelli minori, che resta legittimato solo nei casi in cui l’esercizio delle funzioni da parte dell’organismo inferiore risulti inadeguato per il raggiungimento degli obiettivi connessi alla funzione.

Nel suo significato ultimo, il principio di sussidiarietà verticale postula, quindi, che il potere proceda dal basso verso l’alto, perché proprio in basso trova il suo titolo originario e la sua formula ottimale di esercizio.

Tradotto nei termini di un riparto di attribuzioni, il principio di sussidiarietà implica che la competenza generale dev’essere naturalmente intestata al livello inferiore, mentre solo una funzione precisata e delimitata va imputata al livello superiore.

Il principio di sussidiarietà orizzontale prevede, invece, che le Istituzioni devono favorire e sostenere le iniziativa spontanee dei cittadini, singoli e associati, per lo svolgimento di attività di interesse generale, che non possono intendersi riservate in via esclusiva alle amministrazioni pubbliche.

In altri termini, dovranno essere valorizzate le forme di organizzazione spontanea della società civile (secondo dinamiche di natura associativa) per la gestione dei servizi da offrire alla comunità (senza frapporre ostacoli o impedimenti alla loro naturale operatività).

Entrambe le riferite declinazioni del principio di sussidiarietà rivelano un evidente sfavore per il monismo assolutizzante connesso alla concentrazione del potere presso la sola autorità statale.

La potestà pubblica, in altri termini, non può essere concepita come implicante l’attribuzione al solo Stato delle funzioni preordinate alla realizzazione del bene comune, secondo una logica monopolistica, di genesi illuministica, dell’interpretazione di quest’ultimo, ma dev’essere ordinata e regolata in modo da favorire la sua articolazione territoriale e da garantire il suo esercizio diffuso e pluralista.

In questa prospettiva il rispetto del principio di sussidiarietà opera sia come criterio (positivo), sia come limite (negativo) della disciplina (e dell’esercizio) del potere pubblico.

Come paradigma di organizzazione dell’autorità, la sussidiarietà impone che lo Stato sostenga le comunità più piccole, in quanto più prossime ai cittadini, e ne garantisca al contempo l’autonomia; come confine alla sua esplicazione impedisce, invece, che l’autorità amministrativa e di governo comprimano gli spazi di libertà riconosciuti alle iniziative private, che si esprimono nei corpi intermedi, finalizzate alla realizzazione dell’interesse generale.

La sussidiarietà rifiuta ogni forma di centralismo e rigetta qualsivoglia ipotesi organizzativa che si fondi sul riconoscimento allo Stato dell’esegesi esclusiva del bene comune e della piena realizzazione dei cittadini. 

La sussidiarietà è incompatibile con lo statalismo e con una concezione burocratica, invasiva e assistenziale dei rapporti tra lo Stato e i cittadini.       

Il carattere naturale della regola della sussidiarietà e delle sue implicazioni organizzative è confermato, peraltro, dalla risalenza temporale e dalla universalità della sua affermazione.

Già Aristotele aveva intuito la portata del principio di sussidiarietà quando aveva precisato che l’autorità della polis doveva intendersi circoscritta al solo esercizio delle funzioni essenziali per il benessere dei cittadini, mentre dovevano riconoscersi spazi di autonomia alle comunità minori (come i villaggi).

Ma anche San Tommaso, declinando la nozione dell’uomo come imago Dei, e, quindi, come soggetto creato naturalmente libero e responsabile, nei rapporti con lo Stato, aveva chiarito che spetta a quest’ultimo sostenere la persona ed aiutarla a realizzare il suo destino di pienezza.

La Dottrina Sociale della Chiesa ha, poi, chiarito presupposti, fondamento e caratteri del principio di sussidiarietà.

Prima Leone XIII, con l’enciclica Rerum novarum del 1891, e, poi, Pio XI, con l’enciclica Quadrigesimo anno del 1931, hanno, in particolare, enunciato il principio per cui lo Stato deve astenersi dall’intervenire nel disbrigo di questioni che possono essere più efficacemente risolte dagli individui o dalle comunità minori, deve limitarsi, quindi, a gestire i soli affari che necessitano di un intervento pubblico centrale e, soprattutto, deve “aiutare in maniera suppletiva le membra del corpo sociale, non già distruggerle o assorbirle” (lettera enciclica Quadrigesimo anno).   

Ma tutti i Pontefici hanno, poi, ribadito l’esigenza che l’autorità statale non superi il limite invalicabile connesso alla necessità di rispettare l’autonomia dei cittadini, singoli o associati, e si limiti a intervenire per regolare solo ciò che non può essere autonomamente gestito da essi, dovendo, al contrario, favorire le iniziative assunte spontaneamente dalle forze sociali e finalizzate a soddisfare i bisogni della comunità (Benedetto XVI, Deus caritas est, 2005).  

Un’attenzione particolare è stata, in particolare, dedicata dalla Dottrina Sociale della Chiesa ai temi della famiglia e dell’educazione, con la precisazione che, per entrambi gli ambiti, l’autorità pubblica deve svolgere un ruolo di sostegno e di aiuto, ma non di sostituzione.

La famiglia, in particolare, partecipa di una natura originaria di autonomia, che impedisce allo Stato ogni intervento che ne limiti o conculchi gli spazi di libertà (Giovanni Paolo II, Familiaris Consortio).  

Ma anche l’insegnamento e la formazione non possono essere monopolizzati dallo Stato ed esigono il rispetto di un ambito di autonomia da indebite e sproporzionate ingerenze pubbliche.

Il criterio della sussidiarietà è stato recepito come parametro fondamentale pure dal legislatore costituente (anche se non dall’origine della Carta, ma solo con la riforma del Titolo V del 2001), in entrambe le accezioni sopra ricordate (verticale e orizzontale).

Unitamente all’articolazione dell’organizzazione amministrativa della Repubblica secondo un sistema di multilevel governance, è stata, infatti, prevista la sussidiarietà (art.118, primo comma) come uno dei criteri dell’allocazione delle funzioni amministrative tra i diversi livelli di governo, con l’espressa previsione che le competenze devono essere assegnate prioritariamente ai Comuni e, solo in via sussidiaria, alle Province, alle Regioni o allo Stato.

Si tratta della più limpida espressione della sussidiarietà verticale, nella misura in cui enuncia la regola generale dell’attribuzione delle funzioni amministrative ai Comuni, e, quindi, al livello di governo più prossimo ai cittadini, e prevede l’assegnazione agli enti territorialmente maggiori solo dei compiti che esigono un esercizio progressivamente unitario.

La valorizzazione del vincolo di vicinanza ai cittadini nell’organizzazione dello Stato rinviene, quindi, nella Costituzione italiana un riconoscimento chiarissimo e del tutto coerente con il fondamento logico e filosofico del principio di sussidiarietà.

Così come anche la sussidiarietà orizzontale è stata costituzionalizzata nel 2001, mediante la previsione (all’art.118, quarto comma) del dovere (l’uso del verbo “favorire” all’indicativo presente segnala l’obbligatorietà del comportamento) delle amministrazioni pubbliche, di tutti i livelli di governo, di favorire “l’autonoma iniziativa dei cittadini, singoli e associati, per lo svolgimento di attività di interesse generale, sulla base del principio di sussidiarietà”.

Nonostante il carattere di norma programmatica, sprovvista, come tale di sanzione, la disposizione costituzionale significa in maniera univoca la necessità che la Repubblica, in tutte le sue articolazioni territoriali, favorisca le forme spontanee di organizzazione privata finalizzate all’espletamento di servizi di interesse della collettività, con il duplice corollario che il potere amministrativo e quello esecutivo devono agevolare le forme associative di cooperazione all’azione amministrativa e non possono frapporre ostacoli o difficoltà di ordine burocratico o normativo al loro autonomo sviluppo.

Si tratta, anche in questo caso, di un’enunciazione del tutto coerente con l’elaborazione del principio di sussidiarietà orizzontale da parte della Dottrina Sociale della Chiesa, a conferma dell’assoluta consonanza della riflessione ecclesiastica con la normativa fondamentale dello Stato nella definizione del più ordinato assetto dei rapporti tra l’autorità pubblica, i cittadini e la società civile.          

Non solo, ma anche l’Unione europea conosce il principio di sussidiarietà come una regola fondamentale nell’individuazione del livello di competenza più appropriato.

L’art. 5 del TFUE sancisce, infatti, espressamente, che la competenza dell’Unione è limitata alle sole questioni che non possono essere più utilmente ed efficacemente trattate dai singoli Stati membri, a ulteriore conferma che si tratta di un canone di distribuzione delle competenze che attiene a un ordine organizzativo naturale (che favorisce le istituzioni più vicine ai cittadini e che consente l’esercizio delle funzioni da parte di Istituzioni più lontane da essi solo quando sia necessario per il corretto esercizio della competenza).

Ma la valenza universale del canone della sussidiarietà è rivelata anche dal suo più autentico fondamento logico e, per certi versi, ontologico, che non può che essere rintracciato nel principio personalistico (o personalista).

Si tratta di un principio che, anch’esso, informa e fonda l’architettura sia della Dottrina Sociale della Chiesa, sia della Costituzione.

Esso si fonda sul presupposto del primato della persona, rispetto allo Stato, ed implica il corollario secondo cui quest’ultimo è al servizio della prima, e non la prima al servizio del secondo.

Il principio personalistico, che obbedisce a una concezione naturale dei rapporti tra l’individuo e la collettività e che postula la superiore dignità della persona rispetto all’autorità dello Stato, si è affermato in una logica di reazione alle contrarie visioni totalitarie della predetta relazione.

Dapprima in ambito filosofico (Hobbes, Rousseau, Hegel, seppur con accenti diversi) e, poi, in ambito politico (i diversi totalitarismi del ventesimo secolo) è sembrata affermarsi (e, anzi, si è, spesso, concretamente e drammaticamente affermata) una visione secondo cui lo Stato prevale sull’uomo e le istanze di libertà di quest’ultimo restano subordinate agli interessi dell’autorità statale (che assorbe ed esaurisce, in sé, i diritti dei cittadini e dei corpi intermedi).      

A questa concezione monistica e totalizzante dello Stato si sono contrapposte sia la Dottrina Sociale della Chiesa, sia le costituzioni democratiche e liberali occidentali (ma, prima, anche pensatori come Althusius).

Quanto alla prima, è sufficiente ricordare che per la Chiesa, l’uomo, in quanto creato a immagine e somiglianza di Dio, è titolare di diritti di libertà naturali e incomprimibili.

Il più immediato corollario di tale concezione è costituito dall’affermazione che la persona, così come la famiglia (che ne costituisce la prima e più naturale espressione sociale), preesiste allo Stato e che quest’ultimo deve tutelare e promuovere i diritti dell’uomo, e non limitarli o conculcarli.

In altre parole lo Stato esiste per proteggere e favorire il libero sviluppo della persona umana nella comunità, e non certo per annientarne la naturale aspirazione a una piena realizzazione della sua dignità.

Ma anche la Costituzione repubblicana si fonda sul principio personalistico, là dove riconosce i diritti inviolabili dell’uomo, sia come singolo, sia nelle formazioni sociali (art.2), e impegna la Repubblica a rimuovere gli ostacoli che impediscono il pieno sviluppo della persona umana (art. 3, secondo comma).

La reazione alle tragiche esperienze totalitarie del ventesimo secolo in cui la dignità e la libertà dell’uomo sono state disprezzate, annientate e sacrificate sull’altare pagano dello Stato assoluto (anche di matrice collettivista) è stata costituzionalizzata con l’affermazione rivoluzionaria del principio del primato della persona sullo Stato (e non viceversa).

E’ lo Stato che serve allo sviluppo dell’uomo e alla sua piena realizzazione; e non è la persona ad essere destinata ad annullarsi nelle imperative istanze dell’autorità statale, con la conseguenza che anche quando gli interessi dei cittadini devono essere limitati in ragione della superiore esigenza di tutelare gli interessi generali, il sacrificio si iscrive, comunque, in una logica di preordinazione dell’organizzazione pubblica alla promozione della persona e non si giustifica in sè (Mortati).

Aldo Moro ammoniva, al riguardo, con una sintesi linguistica mirabile, che “uno Stato non è pienamente democratico se non è al servizio dell’uomo, se non ha come fine supremo la dignità, la libertà, l’autonomia della persona umana”.

Un ulteriore corollario del principio personalistico va, inoltre, ravvisato nel divieto, per l’autorità statale, di intervenire nella intangibile sfera della personalità del cittadino, nelle sue espressioni fisiche e morali, che restano salvaguardate dalla Costituzione in “lunghezza, larghezza, profondità” (Mounier).     

Il principio di sussidiarietà e quello, presupposto, personalistico non restano, tuttavia, fini a se stessi, ma risultano preordinati ad assicurare la più efficace e ordinata realizzazione del bene comune.

Il bene comune, detto da San Tommaso principalissimum (per la sua valenza suprema, rispetto a ogni altro valore), per quanto diversamente declinato nelle diverse concezioni dello Stato, non si esaurisce, in ogni caso, nella somma degli interessi particolari (enciclica Centesimus annus), e costituisce quel complesso di condizioni, economiche e sociali, che consentono ai cittadini, singoli o associati, e alle famiglie di conseguire la loro piena e più soddisfacente realizzazione (enciclica Gaudium et spes).

Perché sia conseguito il bene comune non è, tuttavia, sufficiente che lo Stato, in ossequio al principio di sussidiarietà, favorisca la libera iniziativa privata verso attività di interesse generale e garantisca l’autonomia dei corpi intermedi, ma è necessario che questi ultimi esercitino la libertà in maniera responsabile e orientata alla realizzazione dei valori (anche etici) che fondano e giustificano la convivenza.

La società civile, le famiglie, le associazioni, il volontariato devono, in altri termini, avvertire una corresponsabilità nel perseguimento del bene comune e usare l’autonomia e la libertà che (giustamente) esigono dallo Stato per cooperare in maniera attiva, consapevole ed efficace alla promozione della persona e allo sviluppo della comunità.

Solo la sinergia tra il potere pubblico e la responsabile collaborazione della società civile e delle organizzazioni private può garantire, in definitiva, il raggiungimento del bene comune, in una sintesi equilibrata dei diritti di libertà della persona, dell’autonomia dei corpi intermedi e delle esigenze della collettività.

A pochi giorni dalla celebrazione dei sessant’anni dei Trattati di Roma, pubblichiamo un’intervista di gennaio alla regista Liliana Cavani, David di Donatello alla carriera, che ci racconta il suo sceneggiato RAI su uno dei padri fondatori dell’Unione Europea: Alcide De Gasperi.

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D: Dottoressa Cavani, lei ha girato uno sceneggiato RAI su De Gasperi intitolato “De Gasperi: l’uomo della speranza”: da dove nasce l’esigenza di approfondire la storia del fondatore della DC?

R: Nel 1965 avevo girato un documentario che si chiama La donna nella resistenza: moltissime delle donne toscane, lombarde, emiliane e venete che ho intervistato erano cattoliche. Quando ho girato quel documentario mi sono resa conto che c’è stato un ruolo dei cattolici nella resistenza, forse numericamente inferiore, ma certamente notevole, che è stato poco raccontato.

La resistenza fu anche resistenza cattolica, molto più di quanto non sia stata resa nota. Nel mio paese ad esempio, a Carpi, c’è stato un movimento partigiano cattolico molto importante. Lì viveva il padre di una mia amica di scuola, Odoardo Focherini, che lavorava in un giornale cattolico a Bologna. Ha salvato più di cento ebrei, è morto ad Auschwitz ed è stato dichiarato un giusto dallo Yad Vashem. Nelle successive amministrazioni comuniste a Carpi non ci fu nessun impegno particolare per onorare un uomo così.

Per questo ho voluto raccontare De Gasperi: lui portò avanti il movimento fondato da don Sturzo e fu l’esempio più chiaro di come i cattolici fossero profondamente impegnati nella società. De Gasperi è stato veramente uno dei capi di governo più grandi d’Europa, con una vita fatta di alti e bassi determinati dalla sua visione del mondo, una visione giusta e bella. Credo che abbia sempre ricevuto molto poco in compenso.

D: Per questo ha deciso di produrre il suo film per la RAI. Come è andata?

R: Quando io ho ricostruito la storia di De Gasperi, la RAI non lo voleva neanche trasmettere, non si decidevano a farlo. Io allora conoscevo il Presidente della Camera, Pier Ferdinando Casini, che ci diede senza problemi il permesso di farlo vedere in un’aula del parlamento. Solamente quando decidemmo di proiettarlo alla Camera dei Deputati la RAI si decise a trasmetterlo.

D: Ci sono state difficoltà durante le riprese, magari nella ricostruzione di alcuni episodi storici?

R: No, niente di tutto questo. Maria Romana De Gasperi è stata disponibilissima, in pratica le abbiamo smontato casa a Sella Valsugana (ride). È stata un’esperienza molto utile per tutto il cast. Ricordo ancora la scena finale girata in quella casa, quando De Gasperi muore disteso sul letto circondato dalle figlie. Era finzione ovviamente, eppure girando il film ci eravamo affezionati al personaggio di De Gasperi: eravamo tutti commossi e la troupe piangeva.

D: Un uomo di un altro tempo..

R: Di un altro tempo secondo me non si può dire. Aveva una visione politica di un altro tempo, ma nel senso di un tempo che ancora doveva venire. Non tutti i suoi compagni di partito la avevano compresa. Molti di questi uomini della Democrazia Cristiana erano entrati nel partito senza averne compreso l’anima.

D: Lei ha detto che De Gasperi è un politico immeritatamente dimenticato. C’è una frase che disse il repubblicano Pacciardi sulla morte di De Gasperi e che è emblematica a riguardo: “Gli uomini come De Gasperi l’Italia non li ama. L’Italia ama Garibaldi ma non Mazzini, ama D’Annunzio ma non Croce”. Secondo lei è vero che l’Italia non ha amato De Gasperi?

R: No, assolutamente. L’Italia ha amato moltissimo De Gasperi. È vero però che la sua figura non è stata raccontata a sufficienza dai media. Io l’ho conosciuto attraverso alcuni testi e le testimonianze e mi sono posta il problema: come è possibile? Io credo che neanche la DC, il suo stesso partito, abbia difeso e valorizzato abbastanza la sua immagine.

D: Lei crede che in quegli anni si è lasciata in mano alla sinistra la sfida della cultura?

R: Sì, o quanto meno la sfida della comunicazione culturale. Non era però la sinistra che immaginiamo oggi, anche io ero di sinistra, ma non ero di certo iscritta al Partito Comunista.

Quando io ho iniziato da giovane a lavorare e a fare il mio mestiere non capivano se fossi cattolica o comunista. All’epoca c’era questa abitudine di dover etichettare le persone. Io vengo da una famiglia atea, ma anche le persone che non vanno in Chiesa possono avere una morale o un’etica, fondata non tanto sul Vangelo quanto su un’educazione civica, ma pur sempre valida. Io il primo film su San Francesco l’ho fatto nel 1965: colpì perché avevo descritto anche il lato della visione sociale di Francesco, e non solo quello del lupo e degli uccellini. Allora mi definirono “cattolica di sinistra”: bisognava dare a tutti i costi un’etichetta. Se non ero comunista, qualcosa dovevo essere per forza. Adesso le cose sono cambiate, per fortuna caduto il muro di Berlino sono cadute anche certe vecchie categorie.

D: Alcuni storici hanno ipotizzato che De Gasperi stesso in qualche modo sperasse in un’alternanza tra la Democrazia Cristiana e la parte sana della sinistra italiana, sull’esempio di altri partiti socialdemocratici europei.

R: È un peccato che non sia successo. Io credo che in quegli anni la Chiesa stessa abbia perso una grande occasione, quella di aprire un dialogo con quella parte della sinistra che non era eterodiretta dall’Unione Sovietica. Per De Gasperi le difficoltà di vincere la sfida culturale erano evidenti: mentre Togliatti alle sue spalle aveva un grosso partito che lo sosteneva, lui doveva fare i conti con un partito diviso in correnti, spesso debole nella propaganda e nella stampa, e con una parte della Chiesa Cattolica che non lo sosteneva.

D: A proposito, nel suo film lei ha dedicato diversi minuti all’episodio dell’Operazione Sturzo: alle amministrative di Roma del 1952 una parte della Chiesa fa pressioni su De Gasperi affinché si allei con le destre nella lotta ai comunisti. In particolare lei ha rappresentato il momento in cui padre Riccardo Lombardi, famosissimo sacerdote e predicatore dell’epoca, si reca a Castel Gandolfo per chiedere alla moglie di De Gasperi, Francesca Romani, di convincere il marito a fare un’alleanza con le destre..

R: Di padre Lombardi mi ricordo, quando ero bambina c’era questo sacerdote che andava in giro a dire alla gente chi doveva votare. Io credo che con questa ingerenza in politica della Chiesa e delle destre nel dopoguerra l’Italia abbia perso delle occasioni importanti per l’ammodernamento civile, ideologico e culturale. Quel che è sicuro è che quelle destre non rappresentavano la parte migliore del paese. De Gasperi mi sembra abbia avuto in vita due tipi di nemici. I primi erano i suoi avversari espliciti, e dunque soprattutto i comunisti che dipendevano dall’Unione Sovietica. I secondi provenivano invece da quella parte di Chiesa conservatrice e di destra. Io credo che chiunque conosca la figura De Gasperi e guardi le sue carte, che sia per una ricerca, un documentario o per fare un film, non possa che dire grazie a quest’uomo per quello che ha fatto, per come ha resistito a certe pressioni.

D: Cosa l’ha colpita di più di De Gasperi?

R: La cosa più bella di De Gasperi, che credo abbiamo sottolineato nel film, è che lui non era solo un intellettuale, era anche un marito, un padre di famiglia. Quando abbiamo cercato di mettere in risalto questo suo aspetto, sua figlia, Maria Romana De Gasperi, è stata molto collaborativa, ci ha aiutato a ricostruire il lato umano del personaggio. Lei ha scritto un libro molto bello e secondo me molto importante sul quale mi sono basata per il film: De Gasperi uomo solo.

 

D: Noi ragazzi della Fondazione De Gasperi abbiamo conosciuto la signora Maria Romana. Quel che ci ha colpito è la sua scelta di una vita di testimonianza, della sua voglia di attualizzare e rendere viva la figura del padre. I ragazzi e i giovani oggi non sono attratti tanto dalla storia di un uomo che è scomparso più di sessant’anni fa, o almeno non solo da quello. Ciò che invece può attrarli è un’idea di politica, di servizio per il Paese, di giustizia sociale che ha ancora molto da dire oggi. Questa idea di giustizia si può provare a recuperare in politica, anche se non è facile..

R: È vero, non è facile purtroppo. Io credo che oggi la gente, soprattutto ora che abbiamo questo Papa, si sia rassegnata a pensare che tutto ciò che riguarda il sociale lo debba raccontare il Papa e che di questo i politici non se ne occupino. In De Gasperi invece c’era chiarissima una visione della società, di come sarebbe dovuta essere, di una ricchezza più equa. De Gasperi considerava i bisogni sociali come un’inevitabile necessità, era veramente un politico a tutto tondo. Oggi invece spesso si pensa che di tutto ciò che riguarda il sociale se ne debbano occupare solamente il Papa, i sacerdoti, le associazioni di volontariato che servono da mangiare alle mense. Mi sembra che in America questa sensibilità ci sia di più, il Presidente stesso si occupa più delle questioni sociali, penso all’Obama Care per quanto riguarda la sanità. De Gasperi sapeva che politica significa amministrazione del Bene: e Bene Comune significa prima di tutto istruzione, sanità, infrastrutture. In questo credo che lui fosse davvero moderno, mentre oggi spesso si delegano ad altri queste funzioni politiche. Ci sono dei deputati e dei senatori che stanno in Parlamento da cinque o sei mandati, che non si sono mai occupati di questi problemi e nemmeno li conoscono.

D: In conclusione, da questo film ha ricevuto più soddisfazioni o delusioni?

R: Quel che so è che chi l’ha visto è rimasto contento. Sicuramente ne è valsa la pena, perché forse siamo riusciti a fare un po’ di luce su un pezzo di storia del mondo cattolico che è stato molto se non del tutto trascurato. Secondo me era doveroso raccontare la storia di De Gasperi, non fosse altro per rivendicare il padre di quella mia amica che è morto ad Auschwitz, per il ricordo di questa mia amica e dei fratelli che io ho conosciuto, e di tutti quei cattolici che hanno dato un grande contributo alla rinascita del nostro paese e che non hanno visto riconosciuti i propri meriti.